日本是世界上第一個明確并系統(tǒng)地提出非遺保護理念并將其寫入法律條文的國家。聯(lián)合國教科文組織于1997年11月通過了《人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作》的決議，并于1998年11月審議通過《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》，號召各國政府、非政府組織和地方社區(qū)采取行動，對那些被認為是民間集體的保管和記憶的口頭及非物質(zhì)遺產(chǎn)進行鑒別、保護和利用。2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，為全球保護非遺提供了法律依據(jù)。

除此之外，日本鹽野米松（1998）的《留住手藝》、韓國Yang jongsung（2004）的《韓國文化保護法》、巴西Londres.C（2005）的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的登記：巴西經(jīng)驗》、埃及Ahmed Morsi（2005）的《關(guān)于非物質(zhì)遺產(chǎn)研究與保護方案》、德國Hermann Bausinger（1961）的《技術(shù)世界中的民間文化》等專著和文章詳細介紹了各國的非遺保護現(xiàn)狀及政策措施。

我國在宏觀層面對非遺的研究較多。最權(quán)威的當(dāng)屬李樹文、信春鷹、袁曙宏、王文章（2011）主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律指南》其中的《<中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法>條文釋義》逐條逐項對《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》進行解釋，這對我國非遺保護的具體實踐及其研究工作具有重大指導(dǎo)意義。

王文章在其主編的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的基本思路、主要內(nèi)容、研究方法，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、價值、保護意義，以及國內(nèi)外非遺保護的歷史及現(xiàn)狀進行了詳細論述，并提出了搶救與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的4項基本原則，即本真性、整體性、可解讀性和可持續(xù)性，并提出了立法保護、制定科學(xué)的管理機制、加強宣傳教育等7個方面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、保護的方法與措施，李榮啟稱其為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究領(lǐng)域的拓荒之作”。

苑利、顧軍的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》從民間文學(xué)、表演藝術(shù)、工藝美術(shù)、生產(chǎn)知識、生活知識、儀式、節(jié)日以及文化空間八類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的涵蓋范疇、普查申報要點以及開發(fā)等角度，進行詳盡的個案分析，對了解非遺及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)具有重要的參考價值。

著名民間文化學(xué)者劉錫誠的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)：理論與實踐》匯集了其多年來在“非遺”的保護、考察、咨詢和理論探索等方面的研究成果，對“非遺”的保護、普查、建檔、數(shù)據(jù)庫建設(shè)、傳承人認定、干部培訓(xùn)、項目論證、評審申報等工作均有實質(zhì)性的指導(dǎo)作用。

微觀層面，幾乎每項省級以上非遺代表性項目都有專門的團隊進行研究。2020年9月，由文化和旅游部主管、中國藝術(shù)研究院（中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心）主辦的專業(yè)學(xué)術(shù)期刊《中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》（雙月刊）正式創(chuàng)刊發(fā)行，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究提供了更為權(quán)威、專業(yè)和廣闊的平臺。

對甘肅省非遺保護的研究較為全面的是雒慶嬌的《甘肅省少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究》。該書第一次系統(tǒng)地梳理、總結(jié)了甘肅民族地區(qū)非遺的現(xiàn)存數(shù)量和保護現(xiàn)狀，第一次從災(zāi)害學(xué)的角度審視甘肅民族地區(qū)非遺的保護問題，并提出了甘肅民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的方法和措施。另外，徐鳳在《甘肅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》一書中介紹了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、特征、價值及傳承與保護，分類論述了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生成、發(fā)展、流布分類情況及其主要特征與現(xiàn)在的傳承情況。

甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概況

甘肅位于黃土高原、內(nèi)蒙古高原、青藏高原三大高原的交匯地帶，跨越長江、黃河、內(nèi)陸河三大流域，從南到北分布著8個氣候類型區(qū)，自然生態(tài)多元，地質(zhì)地貌獨特。甘肅是中華民族和華夏文明的重要發(fā)祥地，古老的絲綢之路在甘肅境內(nèi)蜿蜒1600余公里，絲路文化、始祖文化、黃河文化、佛教文化、敦煌文化等文化在這里交融互鑒。多個民族的文化在甘肅地區(qū)進行交流、交融、交匯，形成了大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同程度地體現(xiàn)了隴原大地各個民族特有的精神價值、思想意識、思維方式和生產(chǎn)生活方式。

甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄

甘肅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，已經(jīng)形成了較為完善的國家、省、市、縣四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系。截至2021年，全省有3項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目入選聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄（占全國入選名錄總量的7.14%），分別為花兒、環(huán)縣道情皮影戲、格薩（斯）爾；全省有83項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目被國務(wù)院列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目；省政府已公布省級非遺名錄4批，省級非遺代表性項目共493項，占全國省級代表性項目總量的3.17%；另有15項非遺項目已被文旅部公示為第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目推薦名單，待國務(wù)院正式公布。

甘肅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人

截至2021年，全省先后累計認定非遺傳承人11467名，其中國家級代表性傳承人68名、占全國國家級代表性傳承人總?cè)藬?shù)的2.2%，省級代表性傳承人617名、占全國省級代表性傳承人總量的3.75%，市州級代表性傳承人3036名、縣區(qū)級代表性傳承人7814名。（截至2020年底，國家級代表性傳承人中已有14名去世，省級代表性傳承人中已有86名去世。）

甘肅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要特征

獨特性、活態(tài)性、傳承性、流變性、綜合性、民族性、地域性是世界各地非遺的基本特征。甘肅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源在種類分布、地域分布、民族分布方面有較為明顯的特征。

甘肅省省級以上非遺代表性項目類別分布   單位：項

序號

類別

人類非遺

代表性項目

國家級非遺

代表性項目

省級非遺

代表性項目

1

民間文學(xué)

1

5

35

2

傳統(tǒng)音樂

1

10

55

3

傳統(tǒng)舞蹈

9

56

4

傳統(tǒng)戲劇

1

10

39

5

曲藝

6

25

6

傳統(tǒng)體育、游藝與雜技

19

7

傳統(tǒng)美術(shù)

7

71

8

傳統(tǒng)技藝

10

113

9

傳統(tǒng)醫(yī)藥

1

16

10

民俗

10

64

合計

3

68

493

 甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及傳承現(xiàn)狀

保護及傳承體制機制不斷完善

甘肅省文化和旅游廳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處的主要職責(zé)是擬訂全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的政策和規(guī)劃并組織實施，組織全省開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承弘揚工作。其先后制定頒布了《甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》《甘肅省甘南藏族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》《甘肅省臨夏回族自治州花兒保護傳承條例》《甘肅省積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》4項地方性法規(guī)，并出臺了《關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的實施意見》《甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項資金管理辦法》《華夏文明傳承創(chuàng)新區(qū)建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承板塊分方案》等政策性文件。

投入支持力度不斷加大

甘肅省建立了國家級、省級非遺代表性項目和代表性傳承人經(jīng)費補助制度。2012年以來，中央財政共給甘肅劃撥非遺保護專項資金累計近2億元，對68個國家級項目組織實施了搶救性保護，每年對每名國家級傳承人給予2萬元的傳承補助。省財政自2012年設(shè)立省級非遺專項資金以來，截至2020年底累計投入非遺專項保護經(jīng)費1.08億元，對其中235個省級代表性項目組織實施了搶救性保護，并按每人每年5000元的標(biāo)準(zhǔn)對省級傳承人開展傳習(xí)活動給予經(jīng)費支持。

產(chǎn)學(xué)研體系建設(shè)持續(xù)推進

“產(chǎn)”

據(jù)不完全統(tǒng)計，自2012年以來，甘肅省全省共出版非遺保護成果專著210余部，累計4550余萬字；拍攝視頻專輯795部，總時長達6.12萬分鐘。建成非遺博覽館（所）487個，建立各類項目保護基地69個；開展收集、整理、挖掘和保護工作的專兼職人員達到380人。

“學(xué)”

依托西北民族大學(xué)、蘭州交通大學(xué)、蘭州文理學(xué)院、隴東學(xué)院等四所文化和旅游部確定的中國非遺傳承人群研培計劃參與高校，組織傳承人開展磚雕、唐卡、剪紙、刺繡、洮硯、木雕、古建、秦腔、隴劇、道情皮影戲等項目研培24期，培訓(xùn)學(xué)員1300人次。

“研”

2018年4月，蘭州職業(yè)技術(shù)學(xué)院成立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)院”，這是甘肅高校設(shè)立的首個也是唯一一個專注非遺人才培養(yǎng)的學(xué)院。利用學(xué)院資源優(yōu)勢，規(guī)范性、系統(tǒng)性的教育，從理論和實踐技能、文化素養(yǎng)和傳承能力及審美觀念上改變傳統(tǒng)傳承模式創(chuàng)新不足的劣勢，研究探索學(xué)院跟政府、行業(yè)、企業(yè)、非遺傳承人對接，跟同類高校對接的新機制、新辦法，把非遺傳承、產(chǎn)教深度融合作為一個平臺來建設(shè)，積極推動“非遺”項目融入專業(yè)建設(shè)，讓師生開展學(xué)術(shù)研究、教學(xué)研究、公共文化服務(wù)研究、非遺傳承研究和產(chǎn)學(xué)研研究。

甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及傳承面臨的困境和問題

對非遺的文化內(nèi)涵挖掘不夠

非遺之所以被稱為非遺，是為了與其他文化遺產(chǎn)的物化屬性進行區(qū)分，更多強調(diào)其不依賴于物質(zhì)形態(tài)而存在的形態(tài)和價值，其是一種文化遺產(chǎn)，擁有特定的文化內(nèi)涵。目前，甘肅大部分非遺項目的保護和傳承都停留在搶救性記錄（文字、照片和視頻方式）、理論研究層面，保護和傳承的形式局限于出版專著、論文、拍攝圖片和視頻專輯等，一些展演項目也只是展演部分經(jīng)典片段或具有代表性的實物，對非遺項目本身的文化內(nèi)涵缺乏進一步挖掘。

非遺保護及傳承隊伍亟須壯大

部分非生產(chǎn)性非遺項目，特別是以特殊人群或家庭為主要傳承群體的非遺項目，其傳承人老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重。如以松鳴巖花兒會、蓮花山花兒會等為代表的傳統(tǒng)音樂類非遺代表作名錄項目，其傳承基礎(chǔ)主要在民間，傳承主體是農(nóng)民。隨著城鎮(zhèn)化的加快發(fā)展，許多年輕的優(yōu)秀歌手為了生計外出，花兒會的盛況明顯不如當(dāng)年。同時一些非遺項目對傳承人的要求比較嚴(yán)格，導(dǎo)致傳承人隊伍越來越小。比如通渭影子腔，在20世紀(jì)二三十年代當(dāng)?shù)卦?jīng)活躍著60多個影子腔戲班，一直按照祖上“傳孫不傳子”的家規(guī)隔代相傳，導(dǎo)致目前正?；顒拥膽虬嗖蛔?0個，且戲班的藝人大都年事已高。

創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展不足

大多數(shù)非遺項目的內(nèi)容和展現(xiàn)方式較為古板，缺乏趣味性和感染力，不符合當(dāng)前大眾的審美需求。如何將這些非遺項目以當(dāng)今大眾喜聞樂見的形式進行傳播和普及，實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，是當(dāng)前非遺保護及傳承面臨的又一重大難題。以皮影戲為例，各地傳承方式主要以展演為主，唯一的衍生產(chǎn)品為皮影人（文創(chuàng)產(chǎn)品），但其生產(chǎn)規(guī)模非常小，市場上幾乎找不到相關(guān)產(chǎn)品，而且開發(fā)層次低、產(chǎn)品質(zhì)量參差不齊。

甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及傳承對策

編制中長期保護及傳承規(guī)劃

凡事預(yù)則立，不預(yù)則廢?！笆奈濉睍r期（2021—2025年）是甘肅通過文化旅游這一支柱產(chǎn)業(yè)，打造文化遺產(chǎn)研究保護新高地、絲路精神和時代精神新典范、服務(wù)共建“一帶一路”民心相通新樣板，實現(xiàn)趕超跨越發(fā)展的重要機遇期。由甘肅省文化和旅游廳組織編制的《甘肅省“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃》是戰(zhàn)略性、長遠性、系統(tǒng)性抓好非遺保護和傳承的前提和基礎(chǔ)。

突出特色優(yōu)勢，深挖非遺本質(zhì)內(nèi)涵

非遺不只是一件件體現(xiàn)文化傳統(tǒng)的產(chǎn)品或作品，它更是可見、可參與的生活。非遺也不僅是某種文化傳統(tǒng)的表現(xiàn)形式，還包括其內(nèi)容本身。深入挖掘非遺的文化內(nèi)涵，是做好非遺保護和傳承的必然要求。

搭建投融資平臺，壯大傳承人隊伍

建立“政府主導(dǎo)、多元投入、社會力量參與”的投融資機制，著力破解非遺保護資金不足的難題，是提升非遺保護水平的必備條件。非遺傳承既要做好以代表性傳承人為主的“傳承主體”隊伍建設(shè)，也要做好以各級非遺保護機構(gòu)中管理、服務(wù)、研究人員為主的“保護主體”隊伍建設(shè)。

加大非遺創(chuàng)新創(chuàng)意產(chǎn)品研發(fā)

“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”是我國非遺保護工作的基本方針。實踐證明，不談利用、不談發(fā)展、不談創(chuàng)新的保護終究是“一廂情愿”，是不可持續(xù)、沒有成效的。因此，在做好非遺保護搶救、記錄和保存的基礎(chǔ)上，還要對其進行合理利用、傳承發(fā)展。從各地實踐來看，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新創(chuàng)意產(chǎn)品研發(fā)是保護和傳承非遺的一項有效舉措。

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